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梵文里面的「我」有两个字：阿汉卡（ahanka）和阿斯米塔（asmita）。它们很难翻译。阿汉卡是错误的「我」，它来自说不。阿斯米塔是正确的我，已来自说是。这两者都是「我」！一个是不纯的是那个不纯物，你否定、摧毁。「不」是具有破坏性的，它是一个非常微妙的破坏，永远都不要使用它，尽可能地抛弃它。每当你觉知到，就不要使用它，试着去找到一个迂回的方式，即使你必须说它，你也要以这样的方式来说，使得它看起来好像是「是」。渐渐渐.渐渐地你将会融入它，然后你会觉得透过「是」而变得越来越纯。
然后有阿斯米塔：阿斯米塔是没有自我的自我。没有一个「我」的感觉在感觉你全然的单独，那个全然的单独就是最纯粹的状态。当我们说「我是」，、
反对任何人。它只是感觉一个人本身，而没有用你自已去反对任何人。它只是那个「我」就是阿汉卡，那个「是」就是阿斯米塔。在它里面只有「是」的感觉，而没有「我」在里面－－只是去感觉那个存在，那个本质。「是」是很美的，「不」是丑的。
在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象。
三普拉吉那塔三摩地是第一步，它涉及正确的推理，正确的反省，一种喜乐的状态，瞥见喜乐，以及一种「是」的感觉－－纯粹的简单的存在，没有自我在它里面。这会引导到阿沙姆普拉吉那塔三摩地。第一是一种纯粹，第二是一种消失。甚至连那个最纯的也是不纯，因为它还在那里。「我」是错误的，「是」也是错误的，它比「我」来得更好，但是还有一个更高的可能性存在，当那个「是」也消失－－不只是阿汉卡消失，连阿斯米塔也消失。你是不纯的，然后你变得很纯。但是如果你开始觉得「我是纯的」，那个纯本身就变成一个不纯，那也必须消失。
「纯」的消失就是阿沙姆普拉吉那塔三摩地；「不纯」的消失是三普拉吉那塔三摩地。当「纯」也消失，那就是阿沙姆普拉吉那塔。有一个心理活动都停止的状态。在第一个状态下，思想停止了；在第二个状态下，思考也停止。在第一个状态下，刺消失了；在第二个状态下，花朵也消失。当「不」在第一个状态下消失，「是」仍然存在。在第二个状态下，「是」也消失了，因为「是」也是跟「不」有关。你怎么能够没有「不」而保留「是」？它们是在一起的，你无法将它们分开。如果「不」消失，你怎么能够说「是」？在深处，「是」是对「不」说「不」，它是在否定那个否定。有一个微妙的「不」存在。当你说「是」，你是在做什么？你并没有说「不」，但那个「不」是在里面。你并没有将它带出来，它是未显现的。
如果在你里面没有「不」，你的「是」无法意味着什么。它会意味着什么呢？它将会是无意义的。「是」之所以有意义是因为有不」；「不」之所以有意义是因为有「是」，它们是一个二分性。在三普拉吉那塔三摩地里，「不」被抛弃了，一切错误的都被抛弃了；在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，「是」被抛弃了，一切对的和好的也都被抛弃了。在三普拉吉那塔三摩地里，你抛弃了魔鬼；在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，你也抛弃了神，因为神怎么能够没有魔鬼而存在？它们是同一个钱币的两面。
所有的活动都停止。「是」也是一个活动，而活动是一个紧张。有某件事在进行，它或许甚至是美的，但仍然是有某件事在进行。在一段时间之后，甚至连那个美的也会变成丑的。在一段时间之后，你也会对花朵感到无聊。在一段时间之后，活动，即使它是非常细微而且很纯的，也会使你紧张，它变成一种焦虑。
「在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象」但它还不是目标，因为你在过去所累积的那些印象将会变得怎么样？你已经活了很多很多世，在那里面有活动、有反应，你做了很多事，也解除了很多事，那些要怎么办？有意识的头脑已经变得很纯，有意识的头脑甚至连很纯的活动都抛弃了，但是无意识非常广大，在那里你携带着所有的种子和蓝图，它们就在你里面。
树木消失了；你已经完全将树木砍下来，但是那些之前掉下来的种子已经躺在地面上，当适当的季节来临，它们就会发芽。你将会有另外一世，你将会再度出生，当然，现在你的品质将会不同，但是你将会因为那些种子尚未被烧掉而再度出生。
你砍掉了那个已经显现出来的。要砍掉任何显现出来的很容易，要砍掉所有的树木很容易，你可以进入花园将所有的草都完全拔光，你可以毁掉一切，但是在两个星期之内，那个草又会长出来，因为你只是拔光那个显现出来的，那些留存在泥土里的种子你还没有碰到，那必须在第三种状态下来做。
阿沙姆普拉吉那塔三摩地仍然带着种子。有一些方法可以用来烧掉那些种子，来创造出火－－赫拉克赖脱所谈到的火，如何创造出火来烧掉无意识的种子。当它们也消失，那么土壤就变成绝对地纯，没有什么东西可以再由它产生出来，那么就没有出生，也没有死亡。那整个轮子对你而言是停止的、你已经离开了轮子（娑婆世界）。离开社会并不能够有所帮助，除非你离开了轮子，那么你就变成一个完美的出离者。
一个佛是一个完美的出离者，一个马哈维亚，一个派坦加利是一个完美的出离者、他们并没有离开社会，他们是离开了那个生与死的轮子。但是唯有当所有的轮子都被烧掉，那个才会发生。最终的是尼尔比吉（nirbej）三摩地。
没有种子的。「在阿沙姆普拉吉那塔三摩地里，所有的心理活动都停止，头脑只是保留未显现的印象，」
维德哈和普拉克里提拉亚达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，因为他们在前世已经停止跟他们的身体认同：他们再度出生．因为仍有欲望的种子，即使是一个佛也会再度被生下来。在他的前世，他已经达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地，但是那个种子仍然存在，他必须再来一次。即使一个马哈维亚也会被生下来，那些种子会将他带出来，但这将会是最后一世。往阿沙姆普拉吉那塔三摩地之后，只可能有一世，但是这样的话那个生命的品质将会完全不同，因为这个人将不会跟身体认同。这个人真的没有什么事要做，因为头脑的活动
已经停止了。那么他要做什么？为什么还需要这一世？他只是要让那些种子显现出来，而他将保持是一个观照，这就是火。有一个人来到佛陀面前，对他吐痰，那个人很生气，佛陀擦了一下他的脸，然后问说：「你还要说什么？」但那个人无法了解，他真的很生气，脸红脖子粗的，他甚至不了解佛陀所说的。这整件事是那么地荒谬，因为佛陀并没有反应，反倒使那个人不知所措，不知道该讲什么。他离开了，整个晚上都睡不着。当你侮辱一个人，而他没有反应，这样你怎么睡得着？这样的话，那个侮辱会回到你身上。你将那支箭射出去，但是它并没有被接收。它会回来，找不到容纳的地方，它就回到源头。他侮辱佛陀，但是那个侮辱没有办法在佛陀身上找到容纳的地方，所以它要去到哪里呢？它会回到原来的主人。
整个晚上他都很火热，他无法相信事情竟然会这样发生。然后他开始懊悔，觉得他是错的，他没有把事情处理好。隔天早上一大早他就跑到佛陀那里去要求他的原谅。佛陀说：「不必为此担心，我一定是在过去对你做了什么错误的事，现在那个帐已经结清了，我将不反应，否则同样的事将会一再一再地发生。就此了结吧！我没有反应。因为在某个地方有一个种子，它必须被结束掉，现在我跟你的帐已经结清了。」
在这一世，一个维德哈－－一个已经了解他不是身体的人，一个已经达成阿沙姆普拉吉那塔三摩地的人来到这个世界只是为了要结清他的帐，他的整个生命就是为了要结帐。在无数世里，有很多关系：很多涉入，很多承诺，每一件事都必须被结束掉。
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很明显,取这个名字的用意是指处女座通过代代转世来修炼自己.这一世叫ASMITA就意味这上一代的处女已经到了脱离"我"的境界,但仍未脱离"是",是三普拉吉那塔三摩地,需要再转一世才能到达阿沙姆普拉吉那塔三摩地,连最后的"是"也消失,成为真正的"纯".所以名字叫"释迦",但依然是未出世的人类.要成为一个佛陀,要了清所有的帐,则必须再转一世.也就是说,再过250年,下一代的处女就是了结一切的佛陀了. |
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发表于 2007-3-6 13:48
发表于 2007-3-6 17:12